How can a spiritual aspirant avoid falling from their prospective spiritual goal (yogabhraṣṭa)? साधक योगभ्रष्ट होने से कैसे बचे?

How can a spiritual aspirant avoid falling from their prospective spiritual goal (yogabhraṣṭa)

Yogabhraṣṭa means derailing from the aspirant’s goal in the spiritual path. Yoga is untiitng with God in our aim of attaining Him. According to Lord Patanjali in Yogadarśan, there are eight steps of Yoga. So what should we do to ensure that we do not fall in the path of Yoga or bereft from the experience of unity with God in the path of devotion?

We should stay in the constant presence or shelter of sadguru or saint. otherwise no matter how wise or knowledgeable a person is, he/she will derail. A sadguru, a saint is a person who looks after us such that if we are deviating from our path he warns us. The continuation of satsang is also very important. One meaning of satsang is, being in the association of saints, being in the shelter of the sadguru.

Many times, we might not understand that we are heading towards destruction but the person whose shelter we have taken knows it. For example, Devarṣi Nārad achieved triumph over Kāmadeva (the god of desires) as told in. Goswami Tulsidasji describes that Nāradji’s austerity had been disturbed by the god of love. However, Devarṣi Nārad did not get angry with him. He did not get angry as one may argue that vices such as anger must not be a barrier in spiritual practices. Conversely, he was also Śrī Rām Carit Mānas not disappointed that his meditation had been disturbed. Instead, he was happy that he had won over Kāmadeva.

Bhayau na nārada mana kacchu rōṣā kahī priya bacana kāma paritōṣā. (Bālkānḍa 126.1)

Nāradji reassured Kāmadeva by addressing him in friendly terms. When we should use anger as a tool considering the time, place, and circumstance in the mind and not by being the tool of the anger. Anger should be used as a tool to get angry instead of us becoming a tool of anger. As Nāradji did not utilise his anger appropriately he became angry where he should not have done so. He became angry on Lord Ram, the Almighty, by whose devotion he had won over Kāmadeva. We listen to that story in Ramcharitmanas.

To win over each of the bad qualities we have one good quality. We can defeat anger by forgiveness, greed by generosity and violence by non-violence. However, all these good qualities combined can give birth to another bad quality, and that is ego.

Ego developed within Nāradji.

Nārada kahēu sahita abhimānā kṛpā tumhāri sakala bhagavānā. (Bālkānḍa 128.2)

Good qualities might make us egoistic that there is no ascetic as me, there is no one as generous as I am, there is no one as forgiving as I am, there is no one as tolerant as I am, and so on. In fact, we also start feeling egoistic about our simplicity. That is where we become conceited.

Ego is the son of all the good qualities. It lives by eating those who have given birth to it. Ego destroys all the good qualities. You may have noticed that people then can only see the ego and nothing else in one. “He is very knowledgeable, but he is very egoistic of his knowledge.” “Yes, he is a great donor but is filled with pride over his donations.” etc. No matter how many good qualities one may have, the presence of ego will diminish all the good qualities such that only the ego is visible in one.

The problem is, many times we begin to justify our ego in the absence of Sadguru and when we are derailing from our spiritual goal. We start justifying our ego as “I am saying I am knowledgeable because I am knowledgeable.” “I donate so much that is why I am saying that I do, there is nothing wrong about it.” When we start justifying our ego, we begin to protect it.

Instead of worshipping our ego, we should worship the God of ego, Lord Shankar. 

ahaṃkāra siva buddhi aja mana sasi citta mahāna, manuja bāsa sacarācara rupa rāma bhagavāna (Lankā kāṇda).

Therefore, we should learn from the character of Nāradji. This is not the fall of Nāradji. He is the principal of the path of devotion and a principal teaches us by his behaviour. We should not forget that Nāradji is considered as an incarnation in Śrimad Bhagāvat. When Nāradji went to Lord Shankar and told him the entire story of how he had won over Kāmadeva, Lord Shankar, the god of ego, immediately saw the seed of ego in the sage’s mind.

Lord Shankar simply adviced Nāradji not to narrate this incident to Lord Vishnu. When we consider our ego justified, we think our well-wishers are against us. Nāradji thought that Lord Shiva is advising so as He will be unable to tolerate Lord Vishnu praising Nāradji. Nāradji did exactly what Lord Shankar had denied him to do. When such a realized person or a Sadguru, provides advice, their teachings must be taken seriously.

Nāradji went to Lord Vishnu’s abode and narrated his entire story of triumph over Kāmadeva. Lord Vishnu understood that His devotee was trapped in egoism. Lord Vishnu praised Nāradji who in return bowed to God with a sense of ego and said, “This win is due to your blessings”.

He bowed down and said,
nārada kahēu sahita abhimānā kṛpā tumhāri sakala bhagavānā

In order to destroy this bad quality of ego, the Lord created the illusory incident of Nāradji getting attracted to Mohini, leading to his disgrace. We see in Śrī Rām Carit Mānas that he even became angry and cursed Lord Vishnu.

When the Lord took away His illusion, there was neither a princess nor anything else. Only the Lord and His devotee remained. Naradji realised his mistake that had led Him to curse his beloved deity.

One thing is certain that a devotee may deviate from the spiritual path but will not come to a halt. God says in Gita: na hi kalyāṇakṛt kaścit durgatiṁ tāta gacchati (Shrimad Bhagavad Gita 6.4) What you have done can never go in vain. Your spiritual practice and good deeds save you from coming to a halt.

When Nāradji started feeling guilty, God said to Nāradji, “Go to the same hermitage where you meditated upon me and won over Kāmadeva. Then, worship Lord Shankar, the god of ego.

In summary, to save ourselves from downfall from our spiritual goal, we should stay in the constant presence of and take refuge in Sadguru or a realized person. Whenever he/she will notice that you are headed towards your downfall he/she will warn you.

साधक योगभ्रष्ट होने से कैसे बचे ?

योगभ्रष्ट होना या पतन होना मतलब लक्ष्य से च्युत होना। यदि हमारा लक्ष्य परमात्मा है तो उससे युक्त हो जाना ही योग है। भगवान पतंजलि के अनुसार योगदर्शन में योग के यम-नियम से समाधि पर्यन्त आठ सीढियाँ हैं। योग साधना करते-करते हम पतन को प्राप्त न हों अथवा भक्तिमार्ग की दृष्टि से ईश्वर की एकता का अनुभव करते-करते अचानक उस अनुभव से हम वंचित न हो जाएँ, योगभ्रष्ट न हो जाएँ उसके लिए क्या करें ?

इस प्रश्न का सीधा जवाब है – किसी संत, सद्गुरु के सान्निध्य में रहना चाहिए नहीं तो बड़े-बड़े पंडित-ज्ञानी भी पतन को प्राप्त हो सकते हैं।

सद्गुरु, संत एक ऐसा महापुरुष है जो हमको निरंतर देखते रहता है। थोड़ा भी हमारे पाँव लड़खड़ाए तो वो तुरंत सावधान कर देता है। सत्संग का सातत्य भी जरुरी है। सत्संग के सातत्य का एक अर्थ है संतों का सान्निध्य, सद्गुरु की सन्निधि का सातत्य। सद्गुरु की दृष्टि में रहो। 

कभी-कभी हम भी समझ नहीं पाते कि हम पतन की ओर जा रहे हैं लेकिन हम जिनके आश्रय में हैं वो महापुरुष समझ जाता है। जैसे देवर्षि नारद ने तपस्या करके काम को जीत लिया और कामदेव ने नारदजी के चरणों में प्रणाम करके अपनी हार स्वीकार कर ली। देखा जाए तो काम के कारण भजन में, तपस्या में भंग हुआ लेकिन देवर्षि नारद कामदेव के ऊपर क्रोधित नहीं हुए ‘भयउ न नारद मन कछु रोषा ‘ | साधक के भजन में बाधा पहुँचती है तो वो क्रोधित न हो तो नाराज तो होता ही है। नारदजी तो नाराज भी न हुए अपितु मन ही मन प्रसन्न हुए कि मैंने काम को जीत लिया।

“भयउ न नारद मन कछु रोषा। कही प्रिय वचन काम परितोषा।। (बालकाण्ड १२६.१)

उल्टे उन्होंने प्रिय वचन कहकर काम को परितुष्ट किया। अब अगर नारदजी से पूछा जाए कि जिसने आपके भजन में भंग किया उसके ऊपर आपने क्रोध क्यों नहीं किया? तो नारदजी ये कह सकते हैं कि साधु पुरुष क्रोध नहीं करते। जहाँ क्रोध करना चाहिए था वहाँ नहीं किया तो परिणामस्वरूप जहाँ नहीं करना चाहिए था वहाँ क्रोध हो गया।

क्रोध को साधन बनाकर क्रोध करना चाहिए, क्रोध के साधन बनकर नहीं। काम पर क्रोध नहीं किया तो आगे जाकर राम पर क्रोध किया। स्वयं भगवान पर क्रोध किया। जिसका भजन करके देवर्षि नारदजी ने काम पर विजय प्राप्त की थी उन्हीं को श्राप दे बैठे। ये कथा रामचरितमानस में हम सुनते हैं।  तो काम पर विजय प्राप्त करना अच्छी बात है लेकिन उसका अभिमान करना गलत बात है।

हरेक दुर्गुण को जीतने के लिए एक सद्गुण है। क्रोध पर क्षमा से, लोभ पर उदारता से, हिंसा पर अहिंसा से विजय प्राप्त की जा सकती है।  इन सब दुर्गुणों पर सद्गुणों से हमने विजय प्राप्त कर भी लिया तब भी एक खतरा, एक भयस्थान बना रहता है और वो ये कि ये सारे सद्गुण मिलकर के एक दुर्गुण को जन्म दे सकते हैं। उस दुर्गुण का नाम है ‘अहंकार‘।

नारदजी को अहंकार हो गया।

‘नारद कहेउ सहित अभिमाना। कृपा तुम्हारि सकल भगवाना॥ (बालकाण्ड १२८.२)

तो सद्गुणों का अहंकार हो जाता है। मेरे जैसा तपस्वी, उदार, सहिष्णु कोई नहीं। यहाँ तक कि कभी-कभी अपनी सरलता का भी अभिमान हो जाता है।

ये अभिमान सद्गुणों का बेटा है। इसकी विशेषता ये है कि ये जिससे उत्पन्न हुआ है उसीको खा के जीता है।अभिमान सद्गुणों को खा लेता है। फिर लोगों को हमारे सद्गुण नहीं परन्तु अभिमान ही दीखता है कि ये ज्ञानी तो है लेकिन इसे ज्ञानी होने का अभिमान बहुत है। हाँ, दानी तो हैं, दान देते रहते हैं लेकिन देने का अभिमान बहुत है। कहते हैं न कि पांच कटोरी खीर खाने के बाद दो कच्ची कली लहसुन की चबा लो तो डकार तो लहसुन की ही आएगी। वैसे ही हम कितने ही सद्गुणी क्यों न हों लेकिन एक दुर्गुण ‘अहंकार’ यदि आ गया तो लोगों की दृष्टि में अहंकार ही आएगा।

समस्या ये होती है कि कभी-कभी हम अपने अहंकार को प्रामाणिक समझने लगते हैं कि भई ज्ञानी हैं तो कह रहे हैं कि ज्ञानी हैं, ऐसे ही थोड़ी कह रहे हैं। इतना दान देते हैं तो कह रहे हैं दानी हैं। कोई गलत थोड़ी कह रहे हैं। हम त्यागी, तपस्वी हैं तो कह रहे हैं। जब हम अपने अभिमान को प्रामाणिक समझने लगने हैं तो उसकी सुरक्षा भी करते हैं और कभी-कभी तो अभिमान की पूजा भी करने लगते हैं। अहंकार के देव की पूजा करना है, अहंकार की नहीं। अहंकार के देव हैं ‘शंकर’ .

अहंकार सिव बुद्धि अज मन ससि चित्त महान।

मनुज बास सचराचर रूप राम भगवान।। (लंकाकाण्ड १५ क )

इसलिए नारदजी के चरित्र से ही समझिये। देखो! ये नारदजी का पतन नहीं है। नारदजी भक्तिमार्ग के आचार्य हैं और आचार्य अपने चरित्र से हमें सिखाते हैं। इस दृष्टि से नारदजी की इस लीला को देखें। याद रहे श्रीमद्भागवत में नारदजी को अवतार कहा है।

नारदजी भगवान शंकर के पास जाकर अपनी कामविजय की कहानी इसलिए सुनाते हैं क्यूंकि कामदेव ने भगवान शंकर की समाधि को भंग कर दिया था परन्तु वो मेरी समाधि को न भंग कर पाया। अहंकार के देव शंकर तुरंत नारद के मन पैदा हुए अभिमान के अंकुर को देखकर समझ गए। भगवान शंकर त्रिभुवन गुरु हैं । उन्होंने सीधी सी सलाह दी कि जिस तरह से ये बात मुझे बताई भगवान विष्णु को मत बताना।

जब हम अपने अभिमान को प्रामाणिक समझने लगते हैं तब अपने हितैषी के हितवचन भी उलटे लगने लगते हैं।

नारदजी के मन में विचार आया कि शंकरजी इसलिए मना कर रहे हैं क्योंकि हम भगवान विष्णु को बताएंगे तो भगवान विष्णु हमारी प्रशंसा करेंगे। वो प्रशंसा इनसे सहन नहीं होगी। बिलकुल व्यर्थ चिंतन होने लगता है। फिर नारदजी ने वही किया जो भगवान शंकर ने करने से मना किया था।

नारदजी भगवान विष्णु के लोक में गए। भगवान विष्णु ने पूछा- ‘कहाँ थे आजकल, दिखाई नहीं दे रहे थे।’ और फिर नारदजी पूरी कहानी  कही। काम विजय की पूरी कहानी सुन के भगवान विष्णु समझ गए कि मेरे भक्त को अभिमान हो गया है। भगवान ने कहा कि तुम्हारे जैसे भक्त को कामदेव कैसे परास्त कर सकता है। तो नारदजी ने भगवान को अभिमान सहित प्रणाम किया।

हम तो झुक जाते हैं लेकिन हमारा अभिमान नहीं झुकता। भगवान  को झुकते हुए कहा । ‘ प्रभु ये सब तो आपकी कृपा है’। लेकिन जब भगवान ने भक्त के मन में अहंकार देख लिया तो ऐसी लीला रचाई कि कामदेव को जीतने का अभिमान जिनके मन में था वे देवर्षि नारद मोहिनी में किस प्रकार आकृष्ट हो जाते हैं और किस तरह अपनी फजेती कराते हैं, यह कथा हम रामचरितमानस में सुनते हैं। यहाँ तक कि देवर्षि नारद क्रोधित होकर भगवान को श्राप दे देते हैं। फिर जब भगवान अपनी माया समेटते हैं तो फिर न तो वहाँ लक्ष्मी खड़ी थी और न ही वो राजकुमारी विश्वमोहिनी। बस भक्त और भगवान, आराध्य और आराधक ही आमने-सामने थे और नारदजी को भान हुआ कि अरे ये क्या हो गया? इस अभिमान ने अपने इष्ट के ऊपर क्रोध और क्रोधपूर्वक श्राप तक पंहुचा दिया।

लेकिन एक बात है भगवान का भक्त भटक सकता है अटक नहीं सकता। ‘न हि कल्याणकृत् कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति’ (श्रीमद्भगवद्गीता ६.४०) भगवान गीता में कहते हैं। किया हुआ व्यर्थ नहीं जाता। वो भजन ही अंत में बचाता है। वो पुण्य ही कहीं न कहीं बीच में आता है।

बाद में नारदजी को पछतावा होता है। भगवान नारदजी को बड़ी  सुन्दर बात करते हैं की जिस हिमालय के आश्रम में जाकर के आपने मेरा भजन किया और काम पर विजय प्राप्त की थी। अब उस विजय के अभिमान को जीतने के लिए उसी आश्रम में जाकर शंकरजी का भजन करो। ”जाइ जपहु संकर सत नामा” ।  अहंकार के देव का, योगीश्वर का भजन करो।

पतन से बचने के लिए किसी न किसी जाग्रत पुरुष के, महापुरुष के, ऐसी चेतना के सान्निध्य में रहना आवश्यक है। उनके प्रति अपने आपको समर्पित करना जरुरी है।  जब भी आपके पेर लड़खड़ाते हुए वो देखेगा और तुरंत सावधान हो जाएगा और आपको सावधान करे